比來，對河北年夜學校園“官二代”駕車撞逝世學生案的指責和評論鋪天蓋地，“我爸是李剛”成為本周最酷的網絡風行語。這不由讓我回憶起前幾年在學術界的一場關于孔子宣傳的“親親互隱”的學案。該案原由于，孔個人空間子主張父子之間應當為雙方做的壞事隱瞞（“父為子隱，子為瑜伽教室父隱”），說這才是通情達理符合品德的做法（“直在此中”），北京師范年夜學劉清平傳授（現任職于復旦年夜學）認為這教學場地種“親親互隱”舞蹈場地的不正之風恰是導致明天社會廣泛腐敗的一個主要緣由。此論一出，惹起了儒家信徒們一哄而起的圍攻，2005年出了一本《儒家倫理爭鳴集——以“親親互隱”為中間》，70萬字中有會議室出租60多萬字教學場地是攻擊劉清平的觀點的。2007年，我針對該書再次發難，為劉清平的觀點辯護，又遭到儒學陣營五私密空間員年夜將的輪番戰。論戰持續了一年半，最終以對方的厭戰出兵結束，我的文章所有的收在本年出書的《儒家倫理新批評》（重慶年夜學出書社）中。
共享會議室 學案歸學案，它畢竟只是口頭上和文字上的工作，打的是筆墨訴訟；但究竟誰說得對，還得要由當前的現實生涯來檢驗，也就是要由刑案來檢驗。我在論戰中假設了一個案例質問儒生：假如你的親人無辜被殺，你是盼望一個六親不認的法官來判案呢，還是盼望一個與本案主有親戚關系且一貫偏護本身親屬的法官來判共享會議室案？答覆竟然是后者。對方說，因為能夠把職權用在偏護本身的親人上（即哪怕丟官也要偏護本身的親教學場地人），說明他“是一個值得敬佩的人”，而一個六親不認的法官卻“絕對講座場地聚會場地是不成信賴的”。可見儒生們為了自圓其說已經背離常識到了多麼田地。但即便這般，他們也未能自圓其小樹屋說，卻剛好證明了“親親互隱”確實是因縱容偏護親屬因此導致腐敗的一個本源。
我在此想再請問任何一個儒生，假設被撞逝世的講座場地是你的女兒，你是盼望李剛自己來處理此案呢，還是要請求李剛回避？因為李剛恰是發性命案的河北年夜學所屬轄區的公安局副局長，盡管他口碑甚好，但并不克不及消除親情能夠的干擾。中國2000年才出了一個包公式的法官，誰能擔保他就是呢？所以依照常理，此案應該由與闖禍者無關的人員舞蹈教室和部門來辦理，才幹服眾。但假如有某位儒生說，我就是要李剛來判我女兒的命案，哪怕他出于“親親互隱”而共享空間偏護他兒子逍遙法外，但逝世了我女兒一人，弘揚了儒家優良傳統，這值啊！也可以停息那些憤憤不服的圍觀群眾和網友們的怨氣。對這樣的瘋子，我們的確無話可說。人家本身都不在乎，瑜伽場地我們瞎起什么勁呢？可是，不對啊？最講親情的儒家為什么會對本身小樹屋的聚會場地女兒這般癡情呢小樹屋？批評“六親不認”的人難道需求以本身六親不認為代價嗎？
可見儒家的“親親互隱”是一個自相牴觸的概念，當它維護一家的親情的同時，必定無視和損害另一家的親情，假如家家都是不依不饒地維護自家的親情，則將導致全國年夜亂、無法無天。由此就需求一個專制的大師長即蒼生的“地方官”來處理聚會場地各家之間的沖突，他以最高教學家長的名義擺平各家，此中吃虧的一方也就認了。因為他雖然可以和另一家同等相斗，但對于更高家長即當局權力，他斗不過，更不消說當另一家自己就是當局官員的場家教合了（如本案的情況）。這就形成了中國幾千年權力通吃的現狀，也是中國幾千年專制的“正當性”基礎。
當然，“親親互隱”自己，作為一種人道的弱點，也不是可以完整抹殺的。東方法制社會處理這個問題的辦法是“容隱”，即將之作為一項個人隱私權加以寬容。例如不用請求李剛作證或檢舉揭發本身的兒子，只需求他1對1教學回避，一切交給法令往處理就行了。但瑜伽場地這種作為人會議室出租道缺點的隱私權的“親親互隱”并沒有被看作是美德，而是被限1對1教學制在法私密空間令范圍內的對人道弱點的一種容忍，與儒家所宣傳的作為一種美德和義務的“親親互隱”是最基礎分歧的。
瑜伽教室
結論是，越是宣傳“親親互隱”的儒家會議室出租境德，當前交流的品德能夠就會越是敗壞。
來源：《南風窗》2010年第23期
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